14 अप्रैल को बीआर अंबेडकर की जन्म वर्षगांठ और भारत के सुप्रीम कोर्ट की 11 वीं वर्षगांठ दोनों को ट्रांसजेंडर पहचान को मान्यता देने वाले 11 वीं वर्षगांठ, राष्ट्रीय ट्रांसजेंडर दिवस के रूप में याद किया गया।
ये संयोग वर्षगांठ सामाजिक न्याय के लिए परस्पर संघर्षों को प्रतिबिंबित करने का एक अनूठा अवसर प्रदान करते हैं। अम्बेडकर की जाति और सामाजिक न्याय के लिए वकालत की आलोचना दलित ट्रांसजेंडर लोगों के संघर्षों को समझने और समर्थन करने के लिए एक महत्वपूर्ण ढांचा है।
यद्यपि ट्रांसजेंडर समुदाय को अक्सर एक समरूप पहचान के रूप में समझा जाता है, लेकिन ट्रांस आंदोलन के भीतर जाति के हेग्मनी को लगातार पुन: पेश और संरक्षित किया गया है।
दलित समुदायों के ट्रांस लोगों के लिए, उनकी लिंग विविधता और जाति की पृष्ठभूमि अक्सर उत्पीड़न का आधार बन जाती है। उन्हें मुख्यधारा के लिंग मानदंडों के अनुरूप नहीं होने के लिए और उनकी जाति की पहचान के लिए भी मार्जिन के किनारे पर धकेल दिया जाता है।
अंबेडकर ने सामाजिक-राजनीतिक परिवर्तनों में विश्वास किया जो एक बहिष्करण और दमनकारी सामाजिक संरचना को ओवरहाल कर सकता है। उसके लिए, एक न्यायपूर्ण समाज सभी के लिए समान अवसर, सामाजिक न्याय और गरिमा सुनिश्चित करता है, भले ही जाति, लिंग और जातीयता के बावजूद।
में भारत में जातियां: उनका तंत्र, उत्पत्ति और विकासअंबेडकर अधिशेष पुरुषों और महिलाओं की अवधारणा पर चर्चा करता है। वह बताते हैं कि एक अधिशेष महिला तब पैदा हो सकती है जब एक पति अपनी पत्नी के सामने मर जाता है, जबकि एक अधिशेष व्यक्ति तब होता है जब एक पति अपनी पत्नी से बच जाता है। अंबेडकर के अनुसार, ये अधिशेष निकाय सामाजिक और अनुष्ठानिक रूप से लागू सीमाओं को “ट्रांसफ़ॉर्म करने की क्षमता” के साथ जाति की पवित्रता (इंटरकास्ट विवाह के माध्यम से) के लिए खतरा हैं।
हालांकि, सबसे संबंधित पहलू, इन निकायों को विधवा जलने, लागू विधवापन और ब्रह्मचर्य के माध्यम से इन निकायों को “निपटाने” का हिंसक अभ्यास था, दूसरों के बीच, जाति संरचना को बनाए रखने और कठोर लिंग भूमिकाओं को सुदृढ़ करने के लिए।
अधिशेष निकायों के निपटान पर अंबेडकर के विश्लेषण को जाति के संदर्भ से परे ट्रांसजेंडर और गैर-बाइनरी व्यक्तियों के लिए बढ़ाया जा सकता है, जो लिंग और प्रजनन मानदंडों को भी चुनौती देते हैं। विशेष रूप से, DALIT ट्रांसजेंडर व्यक्तियों को “अपमानजनक निकायों” के रूप में लेबल किया जाता है और नियमित रूप से प्रणालीगत अन्याय के माध्यम से मौन और अदृश्यता में मजबूर किया जाता है।
अंबेडकर व्यवस्थित बहिष्करण और हिंसा को समझने के लिए एक आवश्यक लेंस प्रदान करता है – दोनों भौतिक और प्रतीकात्मक – ट्रांसजेंडर व्यक्तियों द्वारा सामना किया जाता है, विशेष रूप से जाति पदानुक्रम के तल पर।
अंबेडकर जाति व्यवस्था की वर्गीकृत असमानता पर सवाल उठाते हैं जो उनके जन्म के आधार पर व्यक्तियों को रैंक करती है। यह असमानता और पदानुक्रम प्रतीत होता है कि समरूप ट्रांसजेंडर समुदाय तक फैली हुई है।
उत्पीड़ित समुदायों के लिए एक स्पष्ट समझ और रूपरेखा की अनुपस्थिति, विशेष रूप से दलित ट्रांसजेंडर व्यक्तियों, एक वैचारिक अंतराल बनाता है। इस अंतर को संबोधित करना उन मुद्दों को उजागर करने के लिए आवश्यक है जो वे सामना करते हैं और बेहतर नीति और सामाजिक सुधार की सुविधा प्रदान करते हैं।
जाति और लिंग का दोहरा बोझ हमेशा मुख्यधारा के कतार अधिकार प्रवचन में स्पष्ट नहीं होता है, जो अक्सर ऊपरी-जाति, शहरी, अंग्रेजी बोलने वाले व्यक्तियों की चिंताओं को दर्शाता है। दलित ट्रांस व्यक्ति, विशेष रूप से आर्थिक अनिश्चितता का सामना करने वाले, संसाधनों के लिए असमान पहुंच और बिना किसी डर के जीने की स्वतंत्रता के साथ संघर्ष करना जारी रखते हैं।
चुनौतियों के बावजूद, दलित ट्रांस सक्रियता की एक नई पीढ़ी उभर रही है, जो कि जाति और लिंग को ध्यान में रखते हुए सकारात्मक कार्रवाई के लिए कह रही है। उत्पीड़ित जातियों के ट्रांसजेंडर व्यक्तियों के लिए, अंबेडकराइट दर्शन को गले लगाना गरिमा के साथ जीने के अपने अधिकार का दावा करने के बारे में है। यह उभरती हुई दलित ट्रांस सक्रियता दलित ट्रांस व्यक्तियों के खिलाफ हिंसा पर बोल रही है जो केवल उत्पीड़ित नहीं है, बल्कि मिट जाती है।
ट्रांस अंबेडकराइट राजनीति समुदाय के नेतृत्व वाले नेतृत्व पर जोर देती है, कुलीन कतारबद्ध हलकों में आलोचनाओं को टोकनवाद करती है, और जाति-आधारित आरक्षण, विरासत और प्रजनन अधिकारों, शिक्षा तक पहुंच और स्वास्थ्य सुधारों के रूप में संरचनात्मक परिवर्तन की मांग करती है। यह सक्रियता केवल मौजूदा प्रणालियों के भीतर शामिल नहीं है, बल्कि उन प्रणालियों को पूरी तरह से बदलना है।
एक साझा संघर्ष, एक साझा भविष्य
ट्रांस मुक्ति के लिए वास्तव में अंबेडकराइट दृष्टिकोण को परिवर्तन की राजनीति के लिए पहचान की राजनीति से परे जाना चाहिए। इसमें सामूहिक सशक्तिकरण और गठबंधन शामिल है जो अन्य अल्पसंख्यक अधिकारों के आंदोलनों जैसे कि स्वदेशी अधिकार, विकलांगता अधिकार और सेक्स-वर्कर्स संघर्ष के साथ गठन करता है।
यह दृष्टिकोण न केवल अल्पसंख्यक आंदोलनों को मजबूत करेगा, बल्कि यह भी दिखाएगा कि पहचान और मानदंड न तो जन्मजात हैं और न ही निश्चित लेकिन गतिशील, सामाजिक-सांस्कृतिक और प्रमुख रुझानों द्वारा आकार दिया गया है।
सजातीय और कास्टलेस के रूप में ट्रांसजेंडर समुदायों की प्रमुख धारणा प्रभावित करती है कि राज्य की प्रतिक्रिया और कल्याण कार्यक्रम अक्सर दलित ट्रांसजेंडर व्यक्तियों की चिंताओं को कैसे मिटा सकते हैं।
एक अम्बेडकराइट परिप्रेक्ष्य से दलित ट्रांस सक्रियता से संबंधित शैक्षणिक, कानूनी और सक्रियता से जुड़े हुए संबंधों को नीतिगत सुधारों में मदद मिल सकती है। क्षैतिज आरक्षण को लागू करना – जहां ऊर्ध्वाधर आरक्षण में कटौती का लाभ – दलित ट्रांस व्यक्तियों के लिए एक परिवर्तनकारी कदम हो सकता है। इसका मतलब यह है कि एक दलित ट्रांस व्यक्ति अनुसूचित जाति श्रेणी (ऊर्ध्वाधर आरक्षण) और एक ट्रांसजेंडर व्यक्ति (क्षैतिज आरक्षण) के रूप में लाभ प्राप्त कर सकता है।
इसके अतिरिक्त, दलित और ट्रांस कथाओं को शामिल करने के लिए शैक्षिक पाठ्यक्रम में सुधार करना, साथ ही व्यापक कतार सक्रियता आंदोलन के भीतर दलित ट्रांस नेतृत्व को बढ़ावा देना, समय के साथ प्रतिनिधित्व में वृद्धि हो सकती है।
नीतियों और दिशानिर्देशों के रूप में हस्तक्षेप को जाति समाज में दलित ट्रांस लोगों के स्तरित ऐतिहासिक अन्याय और हाशिए पर रखना चाहिए। यह बातचीत मुख्यधारा के प्रवचन में अधिक दृश्यता के योग्य है।
अम्बेडकर की जाति की आलोचना परंपरा के रूप में स्वीकार किए गए संरचनात्मक प्रणालीगत अन्याय की एक आलोचना थी। उनकी अंतर्दृष्टि, हालांकि जाति में निहित है, को ट्रांसजेंडर व्यक्तियों के उत्पीड़न तक बढ़ाया जा सकता है।
ट्रांस राइट्स और एंटी-कास्ट आंदोलन अलग-अलग संघर्ष नहीं हैं। वे उन प्रणालियों के खिलाफ समानांतर झगड़े हैं जो नियंत्रित करते हैं कि हमें किसे होने की अनुमति है।
स्वारूपा देब एक मानवाधिकार वकील, अकादमिक और ट्रांस-एलली है। उनका ईमेल पता है swarupa@isec.ac.in
Aniket Nandan NLSIU बेंगलुरु में सामाजिक समावेशन के अध्ययन के लिए केंद्र के समाजशास्त्र और सह-निदेशक के सहायक प्रोफेसर हैं। उसका ईमेल पता है aiket.nandan@nls.ac.in।