हेट एंड पॉलिटिक्स ऑफ हीट की राजनीति: विभाजन के बाद सांप्रदायिक हिंसा का मनोविज्ञान

घटना में एक और लेंस जोड़ने के लिए, मैं संक्षेप में दो खातों का उल्लेख करूंगा-एक बौद्धिक और लंबे समय से दूर एक और दूसरा एक सीधा गवाह-कलकत्ता में हत्याओं का, निराद सी चौधुरी और एशिस नंडी से। चौधुरी ने 1942 में कलकत्ता को अच्छे के लिए छोड़ दिया था, लेकिन शहर में उनके दोस्त और रिश्तेदार थे जो जानकारी से गुजरते थे। नंदी नौ साल की थी और शहर में नया था।

उनके संस्मरण में, तेरा हाथ महान अराजकता! चौधुरी विशेषता कुंदता के साथ लिखते हैं:

“बंगाल की सरकार की अनिच्छा निश्चित रूप से जानबूझकर थी, और अगर वे आखिरी बार सैन्य हस्तक्षेप के लिए पूछते थे जो केवल खुद को नरसंहार के पीछे होने के स्पष्ट आरोप से बचाने के लिए था। यह भी संभव है कि उन्होंने सैन्य मदद मांगी जब उन्होंने देखा कि हत्या का खेल मुसलमानों के खिलाफ जा रहा था।”

तथ्य एक नेता या सरकार की घृणा अपराध अक्सर कर्तव्य की रोकथाम (जो कानून और न्याय की रोकथाम है) के सावधानीपूर्वक तैयार किए गए कृत्यों के माध्यम से होती है। उन्हें जिम्मेदार ठहराना मुश्किल है क्योंकि इस तरह के तथ्यों के पीछे प्रेरक पहलुओं को उन दावों से बादल दिया जाता है जो व्याख्या और भ्रमित व्याख्या करते हैं। निष्पक्षता को संदेह और अच्छे विश्वास के साथ बातचीत करनी चाहिए। यह झूठी चुनौती जानबूझकर निर्णय लेने के लिए बनाई गई है। चौधुरी ने SUHRAWARDY के तथ्यों से जानबूझकर दोषी ठहराया। बड़े पैमाने पर हिंसा का प्रकोप होने पर निर्णय लेने में सरकारी डेली-डेली और जीवन दांव पर है, राजनीतिक अनिच्छा से आता है। यह नापाक परंपरा भारत के बाद के भारत में आदर्श बन गई, जहां अल्पसंख्यकों को लक्षित किया गया है। यहां सुहरावर्दी की देरी की रणनीति के बारे में एक अधिकारी से एक क्लीनिंग विवरण है कि यह सुनिश्चित करने के लिए कि उसके कारण के लिए पर्याप्त मौतें थीं:

“कलकत्ता के पुलिस आयुक्त, डोनाल्ड रॉस हार्डविक ने कहा कि उनके पास ‘स्थिति का अध्ययन करने के लिए बहुत कम समय था’ क्योंकि सुहरावर्दी लगातार नियंत्रण कक्ष में थे और उनके साथ ‘चर्चा’ में प्रवेश किया। अन्य ब्रिटिश अधिकारियों ने यह भी सहमति व्यक्त की कि उन्होंने उन्हें सवालों और अव्यवहारिक सुझावों के साथ बमबारी करके अनावश्यक भ्रम पैदा किया।”

जनम मुखर्जी की स्थिति के अत्यधिक सट्टा पढ़ने के बजाय, सुहरावर्दी, या राज्य प्रशासन के बजाय, कथित तौर पर नियंत्रण कक्ष से दंगों को नियंत्रित करते हुए, यह था नियंत्रण का अभाव यह कलकत्ता दंगों की विशेषता है। मुखर्जी, हालांकि, उल्लेख करते हैं कि मुख्यमंत्री, पुलिस आयुक्त के साथ नियंत्रण कक्ष में बैठे थे, “साथी मुसलमानों के बारे में लगातार चिंता कर रहे थे”। यह एक विवरण नहीं है जो आत्मविश्वास पैदा करता है। जोया चटर्जी लिखते हैं: “सुहरावर्दी की दोषी अब तक एक अच्छी तरह से स्थापित परंपरा है। लेकिन हिंदू नेताओं को भी गहराई से फंसाया गया था, एक तथ्य जो कम अच्छी तरह से जाना जाता है।”

चटर्जी को क्या लगता है कि दंगों का सामना करने वाले लोगों को शामिल करने वाली सार्वजनिक धारणा बौद्धिक व्यंग्य के साथ व्यवहार करने के योग्य है? यह संभव है कि जिन लोगों को दंगों का सामना करना पड़ा, उनमें से कई सांप्रदायिक थे। क्या उनके सांप्रदायिक होने से उनके ज्ञान और दंगों के बारे में राय पूरी तरह से गलत है? लोगों की मानसिकता रंग तथ्य करती है, लेकिन यह तथ्य कि सुहरावर्दी सत्ता में था और पुलिस नियंत्रण कक्ष में उसकी गतिविधियाँ गड़बड़ थीं, जो कि कलकत्ता में दंगों का सामना करने वाले हिंदुओं से स्वतंत्र स्रोतों द्वारा पुष्टि की जाती हैं। यह बताने के लिए कि अविश्वास की एक हवा के साथ एक “परंपरा” को सूचित करने के लिए, आत्म-आलोचनात्मक “हिंदू” विद्वान के रूप में मुखरता का तिरस्कार है।

तथ्य यह है कि हिंदू नेता शामिल थे, सत्ता में होने वाली मुस्लिम लीग की जिम्मेदारी को विषमता से पलट नहीं देते थे। प्रशासनिक दोषी पोस्टकोलोनियल भारत में सभी दंगों के पीछे स्थापित कहानी है, जिसका टेम्पलेट 1946 में बंगाल में सेट किया गया था और बिहार में उसी वर्ष बेरहमी से नकल की थी।

चौधुरी ने नरसंहारों के बारे में एक महत्वपूर्ण विवरण का उल्लेख किया है, जो इस तरह के दंगों को एक कमजोर लोगों पर कैसे निष्पादित किया जाता है, इसके क्रूर और डरपोक तर्क की व्याख्या करता है:

हालांकि, यह कल्पना नहीं की जानी चाहिए कि समुदायों के बीच लड़ाई हुई थी। इसके परिणामस्वरूप कम मौत हो गई थी और इसे बहुत महंगा बनाकर हिंसा पर रोक लगा दी थी। विपरीतता से। “

चौधुरी कट्टरपंथी अनिश्चितता के माहौल में सामाजिक व्यवहार की अविश्वसनीय प्रकृति की अपनी डरावनी आलोचना प्रदान करता है:

“कलकत्ता में नरसंहार के तत्काल प्रभाव को दोनों समुदायों द्वारा एक प्रदर्शनी में देखा गया था, जो कि इसकी मूर्खतापूर्ण मौड्लिनिटी में मृतकों के लिए अपमान के रूप में माना जाना चाहिए था, लेकिन कमजोर बेंगालियों द्वारा एक ‘चमत्कार’ के रूप में माना जाता था। हिंदुओं और मुसलमानों ने एक दूसरे को जुर्मकों में शामिल किया, और एक दूसरे को गले लगा लिया।

कमजोर पश्चाताप की निरर्थकता बहुत जल्द प्रदर्शित की गई। हिंसा एक बार पूर्वी बंगाल के गांवों में फैल गई, और दक्षिण में नोखली जिले में हिंदू पर मुस्लिम हमले बहुत बड़े पैमाने पर थे। इसने महात्मा गांधी को शांति का प्रचार करते हुए जिले के दौरे पर जाना। मैंने दिल्ली में भी नोखली की गड़बड़ी महसूस की। ”

सांप्रदायिकता की राजनीति दुःख में हेरफेर करने और इसे सामूहिक क्रोध में बदलने की कोशिश करती है ताकि यह हिंसा के लिए तैयार किया जा सके।

ASHIS NANDY ने कलकत्ता YMCA के तीसरी मंजिल के अपार्टमेंट में रहने का वर्णन किया है जहां उनके पिता ने काम किया था। वह अपनी खिड़की से प्रवासी उत्तर भारतीय मुस्लिम मजदूरों की झुग्गियों को देख सकता था। झुग्गी से परे, निचले और मध्यम वर्ग के बंगाली हिंदुओं से संबंधित इलाकों के एक जोड़े थे, और आगे, मुस्लिम प्रवासियों की एक और झुग्गी। 16 अगस्त से पहले, झुग्गियों में लोगों ने मुस्लिम लीग के झंडे को उड़ाया, ड्रमों को हराया और आक्रामक नारों को चिल्लाया। 16 वें पर, झुग्गी -भले ही अपने चाकू को तेज कर दिया, और शाम तक उन्होंने हिंसा का सहारा लिया। नंदी के अवलोकन में पुलिस “खुले तौर पर पक्षपातपूर्ण” थी। YMCA के श्रमिकों ने दोनों समुदायों को शामिल करते हुए, 200 हिंदू परिवारों को परिसर की ऊंची दीवार पर सीढ़ी लगाकर बचने में मदद की। “रेडियो बिगड़ गया चीजें,” नंदी लिखते हैं, अधिकारियों ने कहानियों को सेंसर करने के साथ। जब कोई सरकार लोगों से झूठ बोलना चाहती है, तो यह मीडिया को अपना साथी बनाती है, एक तटस्थ और सच्चा मीडिया के प्रतिष्ठा का दुरुपयोग करती है (और मिथक को भी उजागर करती है)। त्रासदी यह है कि लोग अभी भी खुद को रेडियो पर खबर पर विश्वास करने की अनुमति देंगे क्योंकि यह एक स्रोत की रहस्यमय शक्ति रखता है जो एक विलक्षण, आधिकारिक आवाज के रूप में अपने अस्तित्व से वैध है।

नंदी लिखती हैं कि मुस्लिम चार्ज के बाद, हिंदुओं को फिर से इकट्ठा करने और जवाबी हमला करने में कुछ दिन लग गए। वाईएमसीए भवन में माहौल, मुस्लिम परिवारों की मेजबानी करते हुए, एक युवा नंदी को आश्चर्यचकित किया: “अजीब तरह से, इमारत के भीतर समुदायों के बीच कोई शत्रुता नहीं थी, या तो दंगा पीड़ितों या उनकी सेवा करने वालों के बीच।”

इस विचित्रता को अपनी आत्मकथात्मक कहानी में सदात हसन मंटो द्वारा तेजी से खोजा और समझाया गया है, श्याम: कृष्ण की बांसुरी।

विभाजन के दौरान, मंटो और उनके दोस्त, श्याम, रावलपिंडी के शरणार्थियों के सिखों के एक परिवार से मिले, जिन्होंने उन्हें दंगों में सिख पीड़ितों की भयानक कहानियों को बताया। बाद में, जब मंटो ने अपने दोस्त से पूछा कि क्या मुस्लिम अत्याचारों की कहानी सुनने के बाद वह उसके प्रति शत्रुतापूर्ण महसूस करता है, तो श्याम ने कहा, “अब नहीं … लेकिन जब मैं उन अत्याचारों को सुन रहा था जो मुसलमानों ने किए थे … मैं आपकी हत्या कर सकता था।” मंटो प्रतिबिंबित करता है: “मैं श्याम के शब्दों से गहराई से हैरान था। शायद मैं उस समय भी उसकी हत्या कर सकता था। लेकिन बाद में जब मैंने इसके बारे में सोचा – और तब और अब के बीच अंतर की दुनिया है – मैंने अचानक उन दंगों के आधार को समझा, जिनमें हजारों निर्दोष हिंदुओं और मुसलमानों को हर दिन मार दिया गया था। ” [Emphasis mine]

मंटो ने सांप्रदायिक हिंसा के मनोवैज्ञानिक आधार को समझा। “तब” और “अब” के बीच एक दृश्यमान रसातल है। शरीर में एक बुखार परिवर्तन होता है, क्योंकि यह एक जानलेवा राज्य से शांति की स्थिति में गुजरता है। मंटो ने नफरत की राजनीति को गर्मी की राजनीति के रूप में महसूस किया। सांप्रदायिक घृणा की स्थिति गर्मी की स्थिति है। यह गर्मी कॉर्पोरल है। घृणा एक भावना है जो आपके रक्त को हिलाकर और आपके तापमान को बढ़ाने के लिए होती है।

यहां, उन लोगों के बीच अंतर करना महत्वपूर्ण है जो घृणा के एजेंडे को अंजाम देते हैं और नफरत के अपराधों और उन लोगों के लिए जो पर्दे के पीछे हैं। नफरत के निर्माता, नरसंहार और सामूहिक हिंसा की योजना बनाने वाले पुरुष ठंडे खून वाले हैं। वे निष्पादकों को प्रेरित करते हैं और मिशन को पूरा करने के लिए उनमें पर्याप्त गर्मी उत्पन्न करते हैं। सांप्रदायिक हिंसा एक ऐसा माहौल बनाती है, जहां आम लोग जो भीड़ का हिस्सा नहीं होते हैं, वे घृणित गुस्से से प्रभावित होते हैं जब वे भीषण कहानियों को सुनने के लिए आते हैं। इस तरह से मंटो और श्याम को सांप्रदायिक जुनून द्वारा क्षण भर का सेवन किया गया था। ऐसी स्थितियों में, गर्मी वायरल अनुपात पर ले जाती है।

एक और महत्वपूर्ण अंतर बनाने की जरूरत है। घृणा एक भावना की तुलना में एक भावना से अधिक है। भावना व्यक्तिपरक तीव्रता की एक आंतरिक रूप से निर्देशित स्थिति है, जो कि आत्म-सेवा द्वारा विवश, स्व-सेवारत विचारों से विवश है, एक साहित्यिक अभिव्यक्ति देने के लिए, आत्म-वार्ड हवाओं द्वारा खींची गई है। इसके विपरीत, भावनाएं, व्यक्तिपरक तीव्रता, विस्तार और ढीले, भावनाओं के विपरीत, अन्य-केंद्रित प्रभावों द्वारा स्थानांतरित की गई एक बाहरी रूप से निर्देशित स्थिति हैं। मैं किसी भी विशिष्ट स्थान (स्वयं या अन्य, अंदर या बाहर) में भावनाओं या भावनाओं को नहीं देख रहा हूं, बल्कि उनकी दिशा का वर्णन कर रहा हूं।

से अनुमति के साथ अंश गांधी: अहिंसा का अंत, मनाश फिरक भट्टाचार्जी, पेंगुइन इंडिया।