काउंटरव्यू: भारत का अतीत माफी या भूलने की बीमारी से अधिक है

लेख “भारत के जटिल इतिहास को पाठ्यपुस्तक संशोधनों के माध्यम से दूर नहीं किया जा सकता है – यह सामना किया जाना चाहिए”, हसनान नक़वी द्वारा प्रकाशित किया गया स्क्रॉल 3 मई को वैचारिक छेड़छाड़ से भारतीय इतिहास की जटिलता का बचाव करने का दावा करता है। लेकिन “टकराव” और “जटिलता” की बयानबाजी के पीछे भारत के विचार के साथ एक सुसंगत सभ्यता के रूप में एक गहरी असुविधा है। यह वास्तव में जो बचाव करता है वह प्रति इतिहास नहीं है, बल्कि एक विशिष्ट ऐतिहासिक रूढ़िवादी है: एक जो पोस्टकोलोनियल दशकों में उभरा और हमारी पाठ्यपुस्तकों, विश्वविद्यालयों और सार्वजनिक प्रवचन में हेग्मोनिक बन गया।

यह रूढ़िवादी लंबे समय से मार्क्सवादी और धर्मनिरपेक्ष-उदारवादी रूपरेखाओं द्वारा आकार दिया गया है, जो धर्म, सभ्यता निरंतरता और सांस्कृतिक प्रतीकवाद को संदेह के साथ मानते हैं। यह भारत को एक सभ्यता के रूप में नहीं बल्कि आधुनिक धर्मनिरपेक्षता द्वारा एक साथ एक खंडित राजनीतिक इकाई के रूप में देखने के लिए जाता है। विडंबना यह है कि जब यह दूसरों को अतीत को सफेद करने या राजनीतिकरण करने का आरोप लगाता है, तो यह लंबे समय से चयनात्मक उन्मूलन और वैचारिक चपटा के अपने रूपों में लिप्त है।

हां, पाठ्यपुस्तक विलोपन का वर्तमान दौर – विशेष रूप से यदि विद्वानों के विचार -विमर्श के बिना किया जाता है – समस्याग्रस्त है। और संभवतः इससे पहले कि आलोचकों ने बंदूक कूदें, हमें प्रतीक्षा करें और देखें कि क्या कक्षा 8-10 पाठ्यपुस्तकों के बीच, जिनके नए संस्करण अभी तक बाहर हैं, मुगलों और दिल्ली सल्तनत या बहमनी या बंगाल सुल्तानों को कुछ रेकन में लाएं। फिर भी, हमें यह सामना करना चाहिए कि पिछली पाठ्यपुस्तक शासन ने भारतीय इतिहास कैसे लिखा था। उस टकराव को व्यक्तिगत शासकों या घटनाओं पर नहीं रोकना चाहिए, बल्कि उन श्रेणियों से पूछताछ करना चाहिए, जिनके माध्यम से भारत के अतीत को फंसाया और प्रसारित किया गया है।

एक सभ्य स्व से इनकार किया गया

दशकों के लिए, स्कूल इतिहास की पाठ्यपुस्तकों ने छात्रों को डिस्कनेक्ट किए गए एपिसोड की एक श्रृंखला के रूप में भारत से संपर्क करना सिखाया – हड़प्पा रहस्य, वैदिक अनुष्ठानवाद, मौर्य नौकरशाही, सल्तनत और मुगल अदालत की राजनीति, औपनिवेशिक शोषण, और अंत में, “भारत का विचार” स्वतंत्रता स्ट्रगल के क्रूस में पैदा हुआ। शायद ही कभी छात्रों ने भारत का एक सभ्यता परियोजना के रूप में सामना किया: एक विशाल, विविध, अभी तक आध्यात्मिक रूप से प्रतिध्वनित संस्कृति ने नैतिक प्रतिबिंब, दार्शनिक जांच और पवित्र भूगोल में लंगर डाला। सभ्यता अगर बिल्कुल भी अमूर्त रूप से पूर्व औपनिवेशिक समय को संजोया गया था।

अरबिंदो, विवेकानंद, और यहां तक ​​कि गांधी जैसे आंकड़े – जिनकी भारत की कल्पना गहराई से सभ्य थी – अक्सर नैतिक नारों को कम कर देती थी या हानिरहित आइकन में स्वच्छ होती थी। हिंदू तत्वमीमांसा, तर्क, व्याकरण और सौंदर्यशास्त्र की जीवंत परंपराएं हाशिए पर थीं या “गैर-ऐतिहासिक” प्रस्तुत की गईं। यह विचार कि भारत में एक स्वदेशी था, ऐतिहासिक रूप से विकसित आत्म-अवधारणा को मिथक या सांप्रदायिक उदासीनता के रूप में खारिज कर दिया गया था।

स्क्रॉल लेख इस समस्या को समाप्त करता है। यह जटिलता को मिटाने या एक प्रमुख एजेंडा को बढ़ावा देने के प्रयास के रूप में सभ्यता की निरंतरता की ओर किसी भी इशारे को देखता है। लेकिन यह एक झूठा द्विआधारी है। इसके बहुलवाद को इनकार किए बिना भारत की सभ्यता एकता की पुष्टि करना संभव है। पाठ्यपुस्तक में बदलाव की आलोचना करना संभव है, जबकि यह भी स्वीकार करते हुए कि पहले के पाठ्यक्रम ने मंदिर के अपवित्रता, धार्मिक संघर्ष, या कुछ इस्लामी शासन के तहत धमी स्थिति के जीवित अनुभव को कम कर दिया था।

यह पूछने के लिए कि ये विषय एक बार अनुपस्थित क्यों थे, यह इतिहास सांप्रदायिक नहीं है – यह इसे लोकतांत्रिक करना है।

पवित्र भूगोल सुपरसेशनिस्ट नहीं है

राधा कुमुद मुखर्जी जैसे शुरुआती भारतीय विचारकों की मूलभूत अंतर्दृष्टि – और बाद में डायना एक्क द्वारा गूँजती थी और हाल ही में इतिहासकार शोनलेका कौल के कार्यों में यह है कि भारत की एकता राजनीतिक नहीं थी, बल्कि आध्यात्मिक और प्रतीकात्मक थी। पवित्र नदियों, तीर्थयात्रा स्थलों, महाकाव्य कथाओं, और साझा अनुष्ठान प्रथाओं ने भाषाई, क्षेत्रीय और सांप्रदायिक रेखाओं में एक आंतरिक सामंजस्य बनाया। यह एक समरूप बल नहीं था, बल्कि एक बहुलवादी फ्रेम था।

फिर भी, आधुनिक इतिहासकार, विशेष रूप से मार्क्सवादी भौतिकवाद या उत्तर औपनिवेशिक संदेह से प्रभावित हैं, इस सभ्य मुहावरे को उलझाने से सावधान रहे हैं। वे आर्थिक शोषण, जाति उत्पीड़न या वंशवादी शक्ति की श्रेणियां पसंद करते हैं। ये महत्वपूर्ण हैं, लेकिन अपर्याप्त हैं। एक सभ्यता न केवल शासकों और वर्गों द्वारा, बल्कि नैतिकता, सौंदर्यशास्त्र, भक्ति और लालसा से बनाई गई है।

इस सभ्यता की गहराई को ठीक करने के लिए संघर्ष को मिटाना नहीं है। यह इसे अर्थ के एक व्यापक फ्रेम के भीतर रखना है।

हम अनदेखा करते हैं

स्क्रॉल हाल की पाठ्यपुस्तकों में अनुच्छेद लम्हें विलोपन, जैसे कि गांधी की हत्या या 2002 के गुजरात दंगों के संदर्भों को हटाना। लेकिन हमारी पाठ्यपुस्तकों में लंबे समय तक बहिष्करण क्या है? विभाजन के पीछे छात्रों को धार्मिक प्रेरणाओं के लिए शायद ही कभी उजागर किया गया था? कुछ पाठ्यपुस्तकों ने इस बात पर क्यों ध्यान रखा कि वीडी सावरकर जैसे आंकड़े – हालांकि विवादास्पद – ​​ने कथित सांस्कृतिक अधीनता के सदियों में अपनी पीड़ा को व्यक्त किया?

ऐसा क्यों है कि जब हिंदू आध्यात्मिक परंपराओं पर चर्चा की जाती है, तो उन्हें अक्सर जाति उत्पीड़न, अनुष्ठान अंधविश्वास, या प्रोटो-राष्ट्रवाद के संदर्भ में फंसाया जाता है-कभी भी नैतिक अंतर्दृष्टि या सामाजिक लचीलापन के स्रोतों के रूप में नहीं?

एक हिस्टोरियोग्राफी जो अतीत को “सामना करने” पर जोर देती है, उसे अपने स्वयं के अंधे धब्बों का सामना करना होगा।

बेशक, समाधान एक विचारधारा को दूसरे के साथ बदलने के लिए नहीं है। हिंदुत्व इतिहासलेखन की अपनी खामियां हैं: यह अक्सर शिकायत, विजयीवाद या समरूपता में उतरती है। लेकिन हमें इसकी ज्यादतियों को सभ्यता के सभी की बात करने के लिए एक बहाना बनने की अनुमति नहीं देनी चाहिए। भारत केवल एक संवैधानिक गणराज्य या एक पोस्टकोलोनियल राज्य नहीं है – यह एक सभ्यता संस्था भी है जो सांस्कृतिक लचीलापन और नैतिक कल्पना के माध्यम से टूटने, आक्रमण और उपनिवेशण से बच गई है।

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इतिहास आधुनिकता और नागरिकता के बारे में है, इसमें कोई संदेह नहीं है, लेकिन आधुनिकता के आदर्श मूल्य को प्राचीन जड़ों के रूप में प्रस्तुत किया जा सकता है। भारतीय बहुलवाद को फिर से संगठित करने के लिए आधुनिकता के संवाद और मुक्ति के ऑन्कोलॉजी का लाभ उठाया जा सकता है, लेकिन एक प्राचीन और पूर्व-इस्लामिक खोज और चरित्र के रूप में, कि वास्तव में इस्लाम को भी समायोजित किया गया था, भले ही इस्लामिक सिद्धांत धार्मिक और कठोर रूप से अपने कई शासकों द्वारा अपवादों को बचाते थे। हमारे संविधान ने ही इस अंतर्दृष्टि को खराब कर दिया है या शायद इस अंतर्दृष्टि की अवहेलना की है। फिर भी, यदि कोई राजनीतिक वितरण आज इसे फिर से शुरू करना चाहता है, तो इस तरह के प्रयास की वैधता से इनकार नहीं किया जा सकता है। हां, वे इस तरह की दृष्टि को निष्पादित करने के बारे में कैसे जाते हैं – शैक्षणिक उपयुक्तता और बौद्धिक कठोरता में – महत्वपूर्ण है।

भारत को जो चाहिए वह एक आदर्शवादी है, न कि केवल तथ्यात्मक, इतिहासलेखन। एक जो अंधविश्वास, या सांप्रदायिकता के सभी प्रतिरोध के लिए सभी परंपरा को कम नहीं करता है।

इसका मतलब यह है कि हम वेदों को कैसे सिखाते हैं – न केवल अनुष्ठान ग्रंथों के रूप में बल्कि होने और आदेश पर प्रतिबिंब के रूप में। इसका मतलब है कि भक्ति आंदोलन को न केवल सामाजिक विरोध के रूप में बल्कि एक आध्यात्मिक रूप से पढ़ना। इसका मतलब है कि गांधी के राम राज्य के आह्वान को समझना (लेकिन जो अहिंसा के अपने बुतपरस्त अवधारणा के साथ -साथ एक स्तर पर भी उत्साह के रूप में देखा जा सकता है) धार्मिक पुनरुत्थान के रूप में नहीं बल्कि धर्म नैतिकता में आधुनिक भारत को लंगर डालने के प्रयास के रूप में।

संक्षेप में, हमें एम्नेसिया और माफी दोनों से आगे बढ़ने की जरूरत है। असली लड़ाई धर्मनिरपेक्ष और सांप्रदायिक इतिहास के बीच नहीं है, बल्कि अतीत के उथले खातों के बीच और उन लोगों के बीच है जो अपने तथाकथित हिंदू अतीत से इस तरह के नैतिक प्रामाणिक लेंस की तलाश में अर्थ और इतिहास की तलाश करते हैं, यह न केवल मान्य बल्कि ऐतिहासिक नहीं है।

आरएस कृष्ण बेंगलुरु में स्थित एक सेवानिवृत्त स्कूल शिक्षक हैं, जिन्होंने टीवीएस एजुकेशनल सोसाइटी इंस्टीट्यूशंस और अज़ीम प्रेमजी फाउंडेशन, बेंगलुरु और लेखक के साथ काम किया था भारत का अतीत, इसकी सीख, इसकी शिक्षाशास्त्र – भारत में इतिहास की पाठ्यपुस्तकों का शिक्षक ध्यान।