तमिलनाडु के सामाजिक न्याय आंदोलनों के समृद्ध इतिहास में, अम्बेडकरवादी पत्रिकाएँ एक शक्तिशाली लेकिन कम खोजी गई शक्ति के रूप में खड़ी हैं। लेखक और शिक्षाविद जे बालासुब्रमण्यम का थमिझागथिल अम्बेडकरिया इथाझगल (तमिलनाडु में अंबेडकर जर्नल्स), नीलम प्रकाशन द्वारा प्रकाशित, इस विरासत को प्रकाश में लाता है, जिससे पता चलता है कि कैसे ये प्रकाशन सामाजिक परिवर्तन के लिए शक्तिशाली उपकरण बन गए, दलित आवाज़ों को बढ़ाया और तमिलनाडु में जातिगत पदानुक्रम को चुनौती दी।
कठोर शोध के माध्यम से, बालासुब्रमण्यम ने इन प्रकाशनों के विकास का पता लगाया, जो सामाजिक सुधार के लिए दुर्जेय मंच के रूप में उभरे। महज इतिहास-लेखों से दूर, इन पत्रिकाओं ने समुदायों को एकजुट किया, जाति और वर्ग उत्पीड़न की आलोचना की, और अंबेडकर के समानता और न्याय के दृष्टिकोण को पूरे तमिलनाडु में फैलाया। द्रविड़ और राष्ट्रवादी विचारधाराओं के साथ जुड़कर, वे राज्य के राजनीतिक और बौद्धिक परिदृश्य को आकार देने में महत्वपूर्ण एजेंट बन गए।
बालासुब्रमण्यम के अनुसार, तमिलनाडु में दलित पत्रकारिता 1869 से चली आ रही है, जो “सामाजिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक प्रतिरोध के एक गहरे अंतर्संबंध को दर्शाती है”। उनकी पिछली किताब में सूरीयोधायं मुधल उदयसूर्यं वारैउन्होंने 1869 और 1943 के बीच दलितों द्वारा प्रकाशित 40 से अधिक पत्रिकाओं का दस्तावेजीकरण करते हुए इस विरासत की खोज की। बालासुब्रमण्यम इतिहास को दो अवधियों में वर्गीकृत करते हैं: 1930 के दशक से पहले और बाद में।
1930 के दशक से पहले की दलित पत्रिकाओं ने ऐतिहासिक सुधार, शैक्षिक और आर्थिक सुधारों की वकालत और दलित उत्पीड़न को संबोधित करने के लिए ब्रिटिश भारतीय नीतियों की मांग को प्राथमिकता दी। चुनावी राजनीति को प्रेरक शक्ति के रूप में न देखते हुए, इन पत्रिकाओं ने लेखों, ज्ञापनों और याचिकाओं के माध्यम से बौद्धिक प्रतिरोध पर ध्यान केंद्रित किया। 1930 के दशक के बाद, वे लोकतांत्रिक और सुधारवादी आंदोलनों के साथ जुड़कर जन लामबंदी के उपकरण के रूप में विकसित हुए।
बालासुब्रमण्यम ने कहा, “1930 का दशक तमिलनाडु के सामाजिक-राजनीतिक परिदृश्य में एक परिवर्तनकारी अवधि को चिह्नित करता है।” “गांधी के नेतृत्व में राष्ट्रीय आंदोलन के चरम के बीच, द्रविड़ और आदि द्रविड़ (दलित) आंदोलनों ने दक्षिण भारत में गति पकड़ी, जिससे क्षेत्र के राजनीतिक ताने-बाने को नया आकार मिला। इस समय के दौरान, लोकतांत्रिक राजनीति की भाषा – “सदस्य,” “सम्मेलन,” “सार्वजनिक बैठक,” “झंडा फहराने का समारोह,” और “कानून” जैसे शब्द – अधिक परिचित हो गए, जो मुख्यधारा की राजनीतिक भागीदारी की ओर बदलाव का संकेत है।
यही वह समय था जब अम्बेडकरवादी विचारधारा ने तमिलनाडु में जड़ें जमानी शुरू कर दीं। अम्बेडकरवादी पत्रिकाओं ने दलितों के बीच उभरती एकजुटता पर प्रकाश डाला। पंडितार अयोथीदासर, रेटाईमलाई श्रीनिवासन और एमसी राजा जैसे नेताओं ने अंबेडकर के सिद्धांतों को अपनाते हुए जाति विरोधी राजनीति को बढ़ावा देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। जबकि एमसी राजा ने राष्ट्रीय एकता की मांग की, यह अंबेडकर का नेतृत्व था जिसने वास्तव में दलित एकजुटता को प्रेरित किया। 1930 के दशक में भाषाई बाधाओं को पार करते हुए अंबेडकरवादी राजनीति ने तमिलनाडु में जड़ें जमा लीं क्योंकि आबादी के बड़े हिस्से ने अंबेडकर के दृष्टिकोण को अपना लिया। 1942 में एन. शिवराज की अध्यक्षता में अनुसूचित जाति महासंघ का गठन तमिलनाडु में विशेष रूप से महत्वपूर्ण था।
अपने मौलिक कार्य में, बालासुब्रमण्यम इस पृष्ठभूमि में उभरी अम्बेडकरवादी पत्रिकाओं पर नज़र डालते हैं। समथुवमसेलम जिला आदि द्रविड़ महाजन संगम के अध्यक्ष वी नारायणन के नेतृत्व में 10 फरवरी, 1936 को शुरू किया गया, आदि द्रविड़ बुनकरों के अधिकारों की वकालत करने के लिए एक प्रमुख मंच बन गया। 1,000 प्रतियों के प्रारंभिक प्रसार के बावजूद, पत्रिका का प्रकाशन उसी वर्ष बंद हो गया। इसे 1945 में अखिल भारतीय अनुसूचित जाति महासंघ की आधिकारिक पत्रिका के रूप में पुनर्जीवित किया गया, जिसके संपादक मुथुसामी थे। समथुवम परिवर्तनकारी दौर में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई जब दलितों ने अंबेडकर के दृष्टिकोण से प्रेरित होकर सामाजिक और राजनीतिक समानता के लिए लड़ाई लड़ी।
जैसी पत्रिकाओं की गति पर निर्माण समथुवमउत्तरी अर्कोट में चमड़ा कमाना मजदूरों की दुर्दशा के जवाब में एक और आवाज उभरी। दलित, जो क्षेत्र के चमड़ा कमाना उद्योगों में अधिकांश कार्यबल बनाते थे, ने भीषण परिस्थितियों और खतरनाक कामकाजी माहौल को सहन किया। इन चुनौतियों के जवाब में, जे जेसुदास, जिन्हें जे जे दास के नाम से भी जाना जाता है, और वी आदिमुलम, संपादक थेनाडू जर्नल ने 1939 में नॉर्थ आर्कोट लेदर टैनिंग लेबरर्स यूनियन की स्थापना की। यूनियन की आवाज़, उदयसूरियांएक साप्ताहिक प्रकाशन के रूप में लॉन्च किया गया था जो 1948 तक चलता रहा। इसके सहायक संपादक पल्लीकोंडा कृष्णसामी जल्द ही एक और महत्वपूर्ण पत्रिका लॉन्च करेंगे।
एक संघवादी के रूप में, जे जेसुदास (जेजे दास) ने जातिगत भेदभाव और वर्ग शोषण दोनों का जमकर विरोध किया, जिससे उदयसूरियान एक ऐसा मंच बन गया जिसने जाति और वर्ग उत्पीड़न की परस्पर जुड़ी प्रणालियों की आलोचना की। पत्रिका ने अपना ध्यान चमड़ा उद्योग से आगे बढ़ाकर बीड़ी और खनन सहित अन्य क्षेत्रों के श्रमिकों के संघर्षों को शामिल करने के लिए बढ़ाया। 1947 में, उदयसूरियां “मार्क्स कौन है?” शीर्षक से एक लेख प्रकाशित कर मार्क्सवादी विचार का परिचय दिया। और मैक्सिम गोर्की को क्रमबद्ध किया माँ चेलम्मा द्वारा अनुवादित, उसी वर्ष अक्टूबर में शुरू हुआ। यदि चेलम्मा छद्म नाम नहीं था, तो यह पत्रिका के मिशन में महिलाओं की भागीदारी को दर्शाता है। वैश्विक साहित्य और राजनीतिक विचारधाराओं को प्रकाशित करके, उदयसूरियां दलित समुदाय के बौद्धिक क्षितिज को व्यापक बनाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। पत्रिका अन्य प्रकाशनों के साथ बहस में शामिल होकर, अम्बेडकरवादी विचारधारा का बचाव करने में भी दृढ़ता से खड़ी रही द्रविड़ और सताई जब उन्होंने अम्बेडकर का अपमान किया।
का शुभारंभ समथुवा संगु 1942 में अम्बेडकरवादी आवाज़ों के लिए जगह का और विस्तार किया गया। अंबेडकरवादी नेता पल्लीकोंडा कृष्णासामी द्वारा स्थापित, यह साप्ताहिक पत्रिका अस्पृश्यता के खिलाफ लड़ाई और दलितों के अधिकारों के लिए समर्पित थी। पत्रिका ने दलित परिवारों के लिए बुनियादी सुविधाओं और शिक्षा की वकालत करते हुए लेख प्रकाशित किए, जिसमें लगातार सामाजिक और राजनीतिक समानता की आवश्यकता पर आवाज उठाई गई।
उसके बाद शीघ्र ही, उरीमाई दलित अधिकारों के संघर्ष में एक और शक्तिशाली प्रकाशन के रूप में उभरा। उरीमाई (राइट्स), अनुसूचित जाति महासंघ के तमिलनाडु अध्यक्ष ए रत्नम द्वारा संपादित और प्रकाशित एक पाक्षिक पत्रिका, संभवतः फरवरी 1947 में शुरू की गई थी। शुरुआत में एक मासिक, उरीमाई अक्टूबर 1948 में पाक्षिक प्रारूप में परिवर्तित किया गया। पत्रिका का एक आवर्ती पहलू ग्रीक इतिहासकार थ्यूसीडाइड्स के शक्तिशाली उद्धरण का उपयोग था: “हमारे स्वामी बनने में आपकी रुचि हो सकती है, लेकिन आपके दास बनने में हमारी रुचि कैसे हो सकती है?” ” उरीमाई ने बिना किसी हिचकिचाहट के इस राष्ट्रवादी आख्यान की आलोचना की कि स्वतंत्रता के बाद कानून बनने के बाद जाति-आधारित अत्याचार खत्म हो जाएंगे। जातिगत हिंसा और भेदभाव के अपने कवरेज के माध्यम से, उरीमाई दलितों पर होने वाले उत्पीड़न के खिलाफ एक आलोचनात्मक आवाज बन गए, लगातार हो रहे अन्याय और असमानता पर प्रकाश डाला, जिसे अकेले कानून खत्म नहीं कर सकते थे।
थोंडू 1951 में वी वीरासामी द्वारा लॉन्च किया गया था, जिन्होंने 1952 से 1957 तक तमिलनाडु फेडरेशन के अध्यक्ष और मायावरम के संसद सदस्य के रूप में कार्य किया। थोंडू (सेवा) एक पाक्षिक पत्रिका थी जो तमिलनाडु में अम्बेडकरवादी राजनीति के लिए एक महत्वपूर्ण मंच बन गई। पत्रिका में फेडरेशन की गतिविधियों, अंबेडकर के बयानों, वीरासामी के संसदीय भाषणों और जाति के उन्मूलन की वकालत करने वाले लेखों पर अपडेट शामिल थे। ऐसे समय में जब द्रविड़ पार्टियां संघीय और भाषाई अधिकारों पर केंद्रित थीं, थोंडु ने अस्पृश्यता के उन्मूलन, जाति व्यवस्था के विनाश और दलितों के सामाजिक और आर्थिक सशक्तिकरण पर जोर दिया। पत्रिका ने तमिल मीडिया द्वारा अम्बेडकर की मृत्यु के कवरेज की आलोचना की और जहां आवश्यक हुआ वहां तीखी आलोचना की।
इस उभरते आंदोलन में एक और महत्वपूर्ण विकास की शुरूआत थी विदुथलाई मुरासु 1956 में। टैगलाइन “उत्पीड़ित लोगों के विकास के लिए जर्नल” के साथ। विदुथलाई मुरासु तिरुचि क्षेत्र अनुसूचित जाति महासंघ के अध्यक्ष एम सिंगाराम द्वारा स्थापित किया गया था। प्रारंभ में, उरीमाई जैसे प्रकाशनों में पेरियार के द्रविड़ कड़गम और अंबेडकर के फेडरेशन के बीच बहस आम थी। हालाँकि, विदुथलाई मुरासु ने पेरियार के लिए समर्थन व्यक्त करने और उनके योगदान की सराहना करने वाले लेख दिखाए। यह दोनों आंदोलनों के बीच विकसित हो रहे संबंधों में एक महत्वपूर्ण क्षण था।
का शुभारंभ मदुरकाविग्नन 1972 में तमिलनाडु में अम्बेडकरवादी प्रकाशनों की एक स्थायी विरासत का संकेत दिया गया। इस पत्रिका की स्थापना अंबेडकरवादी आंदोलन के एक प्रमुख व्यक्ति मदुरकवि वीवी मुरुगेसा भागवतर ने की थी। 1932 में गोलमेज सम्मेलन के बाद अपनी चेन्नई यात्रा के दौरान भागवत ने अम्बेडकर की प्रशंसा अर्जित की थी। जब एक घंटे के भाषण के बाद अंबेडकर का अनुवादक वापस चला गया, तो भागवतर ने हस्तक्षेप किया और एक त्रुटिहीन अनुवाद दिया, जिसने अंबेडकर पर गहरी छाप छोड़ी।
में थमिझागथिल अम्बेडकरिया इथाझगलबालासुब्रमण्यम उल्लेखनीय अंतर्दृष्टि के साथ ऐसे लंबे समय से भूले हुए क्षणों को पुनर्जीवित करते हैं। उन्होंने तमिलनाडु के राजनीतिक और बौद्धिक परिदृश्य को आकार देने में अंबेडकरवादी पत्रिकाओं की महत्वपूर्ण भूमिका पर कुशलतापूर्वक प्रकाश डाला। ऐसा करते हुए, बालासुब्रमण्यम एक महत्वपूर्ण लेंस प्रदान करते हैं जिसके माध्यम से हम जाति उत्पीड़न के खिलाफ स्थायी लड़ाई को समझ सकते हैं। ये प्रकाशन इस बात के सशक्त उदाहरण हैं कि पत्रकारिता, अगर सही ढंग से की जाए, तो समाज को कैसे बदल सकती है।